Шариатские фетвы о разных темах

Вопрос: Что такое мазхаб и почему обязательно его придерживаться?
Ответ: Слово «мазхаб» образовано от арабского глагола «идти» или «выбрать своим путем» и относится к выбору муджтахидом одного толкования из всех возможных при выводе законов Аллаха из первоисточников (Корана и хадисов) по определенному вопросу. В более широком смысле мазхаб представляет собой целую школу научной мысли во главе с имамом-муджтахидом, например, Абу Ханифой, Маликом, аш-Шафии или Ахмадом.
Мазхаб – это не один муджтахид, а целая группа ученых высокого уровня, которые трудились после имамов, много раз выверяя и подтверждая основы и доказательства, дополнив и усовершенствовав то, что сделали имамы. Таким образом, имамы-муджтахиды – это толкователи, которые из Корана и Сунны вывели шариатские законы повседневной жизни, называемые собирательно «фикх» или «исламское право».
Фикх – это лишь часть религии, потому что религиозные знания делятся на три вида. Первый вид знаний – это общие положения исламской веры: вера в единство, единственность и неподобие Аллаха, вера в Его ангелов, Его книги, пророков, пророчество Пророка Мухаммада, мир Ему, и так далее. Каждый из нас может сам вывести эти знания из Корана и хадиса. Это касается второго вида знаний – знаний об общих этических принципах Ислама: делать благое, избегать дурного, помогать другим в хороших деяниях и так далее. Любой мусульманин может вывести эти общие принципы, которые составляют наибольшую и наиважнейшую часть религии, из Корана и хадиса.
Третий же вид знания – это конкретное понимание определенных божественных повелений и запретов, которые в совокупности и составляют Шариат. И здесь, поскольку дело касается большого числа аятов и хадисов по одному и тому же вопросу, люди различаются по квалификации, необходимой для трактования и выведения шариатских решений (хукм) из первоисточников. Однако нам всем предписано жить по этим законам, в соответствии с Волей Аллаха. Поэтому мусульмане делятся на две группы:
1. Те, кто самостоятельно могут выводить эти законы, – это имамы-муджтахиды (Муджтахид – это ученый, имеющий необходимую квалификацию для использования инструментов иджтихада. Иджтихад – это процесс извлечения решений из 4 основных источников Шариата: Коран, Сунна, единогласное мнение ученых (иджма) и вынесение решений по аналогии (кыяс) с ясными доказательствами из Корана и Сунны).
2. Те, кто должны жить по Шариату с помощью других, – а это значит следовать за муджтахидом, в соответствии со словом Аллаха в суре ан-Нахль (смысл): «Спросите тех, кто знает, если вы не знаете» (сура «ан-Нахль», 16:43). И в суре ан-Ниса (смысл): «Если бы они обратились с ним к Посланнику и обладающим влиянием среди них, то его от них узнали бы те, которые могут исследовать его» (сура «ан-Ниса», 4:83).
В этом аяте тех, чья задача состоит в том, чтобы решить вопрос, называют «которые могут исследовать его». Речь идет о тех, кто способен выносить суждения прямо из источника – по-арабски это называется «истинбат». Эти и другие аяты, а также хадисы обязывают верующего, не находящегося на уровне «истинбат», то есть неспособного выносить шариатские решения из Корана и хадиса, спрашивать тех, кто достиг этого уровня, и следовать за ними в этих шариатских заключениях. Несложно понять, почему Всевышний Аллах обязал нас спрашивать у знающих: если бы каждый из нас был обязан оценить тексты первоисточники по каждому из множества вопросов, то даже всей жизни не хватило бы для изучения всего этого. Пришлось бы бросить работу и все свои занятия, кормящие человека, или даже бросить свою религию.
Всевышний Аллах говорит в суре ат-Тавба в контексте джихада (смысл): «Не все верующие должны идти к Пророку (за знаниями) или идти в поход (воевать). Пусть группа из каждой общины приходит к нему, чтобы учиться у него и узнать основы религии, понять её наставления, передать другим людям эти поучения и увещевать их, чтобы они держались за Истину Аллаха и остерегались неверия и заблуждения» (сура «ат-Тауба», 9:122). Призывы, которые мы слышим повсюду, что «надо следовать Корану и Сунне, а не мазхабам», звучат совершенно неуместно. Ведь никто не спорит с тем, что мы должны следовать Корану и Сунне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Проблема в том, что его нет рядом с нами, чтобы лично научить нас религии и все, что мы получили от него, будь то Коран или хадисы, доходит до нас через исламских ученых. В общем, вопрос не стоит так: брать ли религию от ученых? Вопрос только в том, от каких ученых её брать. Поэтому у нас есть мазхабы: совершенство и превосходство имамов муджтахидов вкупе с целой армией ученых-традиционалистов, последовавших за ними, совершенствуя и подтверждая их работу, прошло проверку неоднократными исследованиями и снискало доверие размышляющих и соблюдающих мусульман на протяжении всего времени исламского величия.
Мазхабы существуют и приносят пользу прошлому, настоящему и будущему, так как обеспечивают мусульман достоверными, основанными на знаниях ответами, как быть покорными Аллаху. Мусульмане понимали и понимают, что следовать мазхабу – значит следовать за ученым высшего класса, имеющим не только всеобъемлющее знание Корана и хадисов по каждому из вопросов, по которому они выносит суждение. Это также значит следовать за учеными, которые жили на тысячелетие ближе к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижникам, а значит, к тем временам, когда богобоязненность была нормой. Разве может кто- то в наши дни превзойти их в этих двух качествах: знаниях и богобоязненности?

Вопрос: Как правильно поступить: следовать Мазхабу или достоверным хадисам?
Ответ: Главная причина, по которой в наши дни стали отвергать мазхабы, заключается в том, что люди стали считать, что знания хадиса и риваятов (передача) по различным вопросам фикха достаточно для вынесения решений по фикху. И единственное, что требуется от человека, – это знать, достоверный хадис или нет. Поэтому знатока хадисов стали ставить выше факиха (Ученый, знаток мусульманского права (фикха), что неправильно. Приведем слова имама Абу Сулеймана аль-Хаттаби (319-388 гг.): «Люди разделились на две группы: люди хадиса и люди фикха. И ни одна группа не может существовать без другой. Они нуждаются друг в друге» ( Маалиму Сунан, 1/3 ) . Имам Мухаммад аш-Шайбани (131-189 гг.) сказал: «Невозможно практиковать хадис без суждения (т.е. без фикха), и невозможно суждение (т.е. фикх) без основы на хадисе» (Усуль ас-Сархаси, 2/11). И похожие слова произнес великий табиин (Табиины – поколение мусульман, которые были учениками и последователями сподвижников пророка Мухаммада, мир Ему) Ибрахим ан-Нахаи (47-96 гг.х): «Невозможно мнение, которое не было бы основано на хадисе, и невозможен хадис (т.е. понимание хадиса) не через мнение (т.е. фикх)» ( Абу Нуайм, «Аль-Хильят аль-авлия», 4/225.). Это золотые слова, которые дают нам понимание, что фикх и хадис нуждаются друг в друге. Хадис – это основа для фикха, поскольку это один из источников для вынесения решений, наравне с такими источниками, как Коран, единогласие ученых (иджма) и суждение по аналогии (кыяс), но для практики хадиса нам нужно решение факиха об этом хадисе – как его понимать и как именно его практиковать. Поэтому современное мнение, что знания хадиса достаточно для практики, ошибочно и противоречит мнению предшественников. Поэтому, если человек является мухаддисом, это не означает, что он автоматически факих, иначе Абу Сулейман аль-Хаттаби не говорил бы, что эти две группы нуждаются друг в друге. Итак, хадис – это основа для решения, а о том, как надо понимать и практиковать хадис, мы должны спрашивать у имамовфакихов. Имам Ахмад сказал: «Если перед человеком будут книги со словами Пророка, мир Ему, сподвижников и табиинов, то ему нельзя следовать тому, что он пожелает, и тому, что он сам выберет. Он обязательно должен спросить про этот хадис у людей знания – о том, можно этому хадису следовать или нет, и лишь после этого его следование будет правильным» (Ибн аль-Кайим, «Аль-И’лям аль-мувакиин», 1/44. Имам аш-Шафии, передаёт, что однажды Малику сказали: «Ибн Уейна передаёт от аз-Зухри то, что ты не передаёшь». Малик ответил: «Если бы я рассказывал всё подряд, значит, я хотел бы ввести людей в заблуждение». (Аль-Хатыб передаёт в «Джами аль-ахляк рави ва адаб сами», 2/109). Из всего вышеприведенного ясно, что праведные предшественники считали обязательным следовать факихам и их пониманию Сунны, а не пытаться понять хадисы самостоятельно. Если мухаддисы тех лет сами не могли понимать хадисы без помощи факихов, то как мы в наши дни, не зная даже толком арабского языка, сможем это сделать? («Озарение сердец», с.13)

Вопрос: Есть ли в религии место личному мнению?
Ответ: В религии нет места личному мнению, так как ее основой является священное писание. Разум не может быть источником религии. Ислам – это религия, основывающаяся на Коране и не противоречащая здравому рассудку.
Если бы религия основывалась на разуме, то существовало бы столько же религий, сколько существует людей. В исламе есть то, чего разум не способен постичь, но нет ничего, что противоречило бы разуму. Появляются такие люди, которые говорят, что религия должна меняться в зависимости от потребностей общества. Им в ответ имам Раббани говорит: «Возникают такие люди, которые говорят, что необходимо вносить изменения в религию, дабы устранить имеющиеся, по их мнению, недостатки. Тогда как в религии нет абсолютно никаких недостатков.
Аллах Всевышний говорит в Коране: «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (аль-Маида 5/3). Поэтому те, кто считает, что религия нуждается в каких-то изменениях, отвергают этот аят». Не люди ниспосылают религию, чтобы вносить в нее какие-то изменения. Человек, верующий в Аллаха, должен беспрекословно верить во все, что сказал его Господь, а следование этому является большим благом. Верующий человек должен говорить: «Хоть я и не выполняю некоторых предписаний, но я искренне верю в каждое из них». Тогда как привыкнув к совершению грехов, говорить: «На мой взгляд, этот грех должен был быть мубахом», является проявлением неверия в Аллаха Всевышнего.

Вопрос: Как ислам относится к сохранению национальных ценностей и обычаев?
Ответ: У каждого общества существуют духовные и культурные традиции, сформировавшиеся на протяжении долгого времени. Исходя из этого, не все традиции и формы мысли, которые присущи тому или иному обществу, являются плохими, так же как они не являются и абсолютным благом. В прежние века роль традиций и обычаев была очень велика. Так как именно обычаи и традиции были главным источником, регламентирующим социальную и экономическую жизнь этого общества. Поэтому каждое общество неотступно следовало своим обычаям и традициям. В исламе урф (обычаи) считаются второстепенным источником религиозных хукмов. С приходом ислама, все традиции и обычаи арабов подверглись переоценке. Некоторые из них были полностью отвергнуты, так как противоречили исламу; другие были исправлены, а третьи были приняты в неизмененном виде. Таким образом, можно сказать, что ислам внимательно относится к сохранению национальных обычаев и традиций, отвергая лишь те из них, которые противоречат принципам единобожия и являются неотъемлемой частью идолопоклонничества.

Вам также могут понравиться